院汇编的《医宗金鉴》则采用了五阶段说法(聂文涛谈《周易》）：“无极太虚气中理，太极太虚理中气。乘气动静生阴阳，阴阳之分为天地。
未有宇宙气生形，已有宇宙形寓气。从形究气曰阴阳。即气观理曰太极。”
《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互滋生依存的关系，这即是物质世界的一般律。是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。
天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、子前午后。以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。
经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。太有至的意思；极有极限之义，就是至于极限，无有相匹之意。既包括了至极之理。 也包括了至大至小的时空极限，放之则弥六合，卷之退藏于心。可以大于任意量而不能超越圆周和空间，也可以小于任意量而不等于零或无。以上是太极二字的含义。
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土，五行顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。二气交感，化生万物。万物生生而变化无穷焉。”
周敦颐的“太极”，一方面回复到将太极说成是气，另一方面又提出 “太极”本于“无极”，“太极”的“有”产生于无极的“无”。周敦颐的宇宙生成论就是一个从无极至太极，至阴阳、天地，至五行、四时，至万物的发生形成过程。程颐和程颢则将太极等同于无极，“太极者道也。两仪者阴阳也。阴阳一道也。太极，无极也”，“散之在理，则有万殊：统之在道，则无二致”。认为无极、太极、道和理是无二致的；朱熹也将太极说成是理，称“太极只是一个理字”；“太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已”。
同时，朱熹又称“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性。”朱熹的“太极”、“理”和“道”，内涵虽然各有侧重，但实际上也是相同的概念。由于朱熹的理学受到官方推崇，宋代以后的儒家哲学中，太极就成为天地万物的根柢和枢纽，是决定一切和派生一切的精神实体。“太极”成了朱熹理学的基础。
有意思的是，“太极”一词在文言文中是表示“太空的中心”的意思。代表着上古华人对宇宙大爆炸之后状态的抽象理解。现代科学认为：大约135亿年前，无极的混沌状态起波澜。不知名的物质相互碰撞，碰撞使不知名的物质产生磁性。磁性又使不知名物质相互吸引，不停地聚集在一起。
聚集在一起的不知名物质继续相互碰撞，碰撞使到不知名的物质产生了高温。体积和温度不断提高，体积越来越大，温度越来越高。终于，温度和体积到达了极限，发生了前所未有的“宇宙大爆炸”。宇宙大爆炸时，在相互的作用力之下，大部分极高温度的物质被瞬间推向外部，形成了一个巨大的虚无空间，古圣先贤在文言文中把这个空间称之为“太虚”。“太虚”就是现代人所认识的“太空”。“太空”指的是一个极度巨大的虚无空间。在这个空间里已经可以区分出上下，左右，前后。古圣先贤把“前后，左右，上下”称之为“六合”或者“宇宙”。
宇宙大爆炸时，在相互的作用力之下，小部分高温的物质被挤压在爆炸的中心点上。这个中心点亦即是“太虚”的中心点，古圣先贤文言文中把这个太虚的中心点称之为“太极”。
在“太极”中物质继续相互碰撞，相互吸引，产生着高温，散发着光芒。它就是万物之源，我们赖以生存的“太阳”。宇宙由没有中心点的混沌状态变成了有中心点的太空，古圣先贤称之为“无极生太极”。(未完待续。如果您喜欢这部作品，欢迎您来投推荐票、月票，您的支持，就是我最大的动力。)
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